Của tôi

'Mọi thứ  đều thuộc về bản thân chúng, không thuộc về người nào cả,' Osho

'Cái ‘của tôi’ càng bành trướng hơn, bất hạnh càng lớn hơn.'

Thay đổi lớn nhất, lừa dối sâu sắc nhất, là ở chỗ chúng ta gắn bản thân mình với mọi thứ, mà thực tế chúng ta

không gắn kết với chúng chút nào. Ngay khi chúng ta gắn kết, thực tại biến mất và giấc mơ bắt  đầu dường như  thật.

Chẳng hạn, chúng ta gọi một thứ là ‘của tôi’ - nhà của tôi...

ngôi nhà đã có đó khi chúng ta còn chưa có và nó sẽ còn  đó khi chúng ta không còn nữa. Cái gì  đó có thể hiện hữu trước khi tôi hiện hữu, và sẽ tiếp tục sau khi tôi không

hiện hữu, cái không biến mất cùng với sự biến mất của tôi - làm sao mà nó có thể là ‘của tôi’  được?

Nếu tôi chết vào khoảnh khắc này, ngôi nhà của tôi  đâu có sập  đổ hay biến mất;

thực tế nó thậm chí sẽ không biết rằng tôi đã chết. Thế

thì loại liên kết nào có thể có đó giữa bản thân tôi và ngôi

nhà  đó? Mối quan hệ là gì? Ngày mai ai  đó khác sẽ sống

trong cùng ngôi nhà đó và gọi nó là ‘của tôi’. Hôm qua ai đó

khác đã sống trong nó và người đó đã gọi nó là 'của tôi'. Ai

biết được bao nhiêu người đã móc ‘cái tôi’ của họ vào ngôi

nhà đó, và đã qua đời rồi? Nhưng ‘cái tôi’ đó không bao giờ

dán được lên ngôi này, và ngôi nhà đó cũng không thuộc về

ai cả; ngôi nhà thuộc về bản thân nó.

Trong thế giới này mọi thứ đều thuộc về cái ta riêng của

chúng. Nếu chúng ta có thể hiểu được điều này đúng đắn chúng

ta sẽ có thể phá vỡ các ảo tưởng một cách dễ dàng.

Có một mảnh đất. Bạn gọi nó là cánh đồng của tôi, hay

khu vườn của tôi. Nếu không phải hôm nay, ngày mai sẽ có

lời đòi hỏi đưa ra về mặt trăng - Mĩ sẽ nói đấy là ‘của chúng

tôi’, Nga sẽ nói đấy là ‘của chúng tôi’. Cho đến hôm qua mặt

trăng  đã không thuộc về ai cả; nó  đơn giản có  đó, nó  đơn

giản thuộc về bản thân nó. Nhưng bây giờ người này hay

người nọ sẽ đòi hỏi sở hữu mặt trăng và sớm hay muộn sẽ có

tranh  đấu và  đương  đầu. Cho tới tận bây giờ mặt trời vẫn

thuộc về chính nó, nhưng ngày mai một ai đó có thể tuyên bố

mặt trời thuộc về họ.

Cứ nơi  đâu con người  đặt chân tới là anh ta gắn

cái nhãn ‘tôi’ vào đó. Tự nhiên không chấp nhận cái nhãn của người đó, nhưng những người khác phải chấp nhận, nếu không thì sẽ có đối đầu. Những người

khác phải chấp nhận các cái nhãn này bởi vì họ muốn dán nhãn

của riêng họ vào mọi thứ. Cho nên nhà trở thành của ai đó và

mảnh  đất trở thành của ai đó khác. Tại sao chúng ta nôn

nóng muốn dán cái nhãn ‘tôi’ này vào đâu đó vậy? Nôn nóng

là bởi vì càng nhiều chỗ và vật mà chúng ta dán được nhãn

này lên, hay kí tên vào đó, cái vòng ‘của tôi’ càng lớn hơn và

cái 'tôi’ cũng phát triển lớn hơn bên trong chúng ta.

‘Tôi’ lớn như số lượng những vật mang nhãn của nó.

Nếu ai đó nói rằng người đó có một sào đất thì làm sao cái

'tôi’ của người đó lớn bằng cái 'tôi’ của người khác, người

nói, “Tôi có một nghìn sào đất” được?

Với sự bành trướng của cái ‘của tôi’, cái 'tôi’ cảm thấy

dường như nó đang lớn hơn. Nếu bành trướng

của cái 'của tôi’ giảm đi, cái 'tôi’ cũng co lại. Cho nên mọi

hòn gạch của 'tôi’ đều được làm từ cái ‘của tôi’. Vậy tôi có

thể nói 'của tôi' càng nhiều cách, lâu  đài của cái 'tôi' càng

vươn lên cao hơn. Do đó trong toàn bộ cuộc đời mình, chúng

ta chỉ còn là một cuộc đua: bao nhiêu thứ chúng ta có

thể dán nhãn của mình lên và nói, “Đấy là của tôi.” Trong

khi làm như vậy, trong khi chúng ta tiếp tục gán nhãn cho

mọi thứ, một hôm nào  đó chúng ta chết, và bất kì chỗ nào

chúng ta đã đặt nhãn của mình, ai đó khác bắt đầu dán nhãn

của người ấy vào mọi thứ chúng ta đã gọi là ‘của tôi’.

Mọi thứ  đều thuộc về bản thân chúng, không thuộc về

người nào cả. Chúng có thể được dùng, nhưng không thể có

chủ sở hữu. Chủ sở hữu là ảo tưởng, và trong khi chúng ta

dùng chúng, chúng ta nên có cảm giác biết ơn bởi vì chúng

ta  đang dùng cái gì  đó không thuộc về mình. Nhưng khi

chúng ta nói ‘của tôi’, mọi cảm giác về biết ơn đều biến mất

và thế giới mới về cái ‘của tôi’ được tạo ra. Cái đó bao gồm

tiền bạc,  địa vị, danh vọng, giáo dục và  đủ mọi thứ. Với

những thứ này điều đó có thể là được, nhưng điều đáng ngạc

nhiên hơn là ở chỗ những cái không liên can gì tới 'tôi’ cũng

được bao hàm. Chúng ta nói: tôn giáo của tôi, thượng đế của

tôi, thiên thần của tôi, đền đài của tôi - với cả những người

mà ‘tôi’ chẳng có quan hệ gì với bất kì cái gì. Và nếu điều đó

là có thể, thế thì không có khả năng nào giải phóng bản thân

người ta khỏi thế giới. Nếu tôn giáo cũng có thể là của tôi

hay của anh, nếu Thượng đế cũng có thể là của tôi hay của

anh, thế thì không có hi vọng nào cả. Thế thì chúng ta sẽ tìm

con đường ra khỏi cái ‘của tôi’ ở đâu? Nếu Thượng đế cũng

|rơi vào trong phạm vi quyền lực của mình, thế thì không còn

lại chỗ nào cho cái ‘tôi’ đi đâu cả. Nhưng chúng ta đặt cái

nhãn ‘của tôi’ vào đền đài và nhà thờ và vào cả Thượng đế

nữa.

Bất kì nơi đâu con người tới, người đó cũng đem tới đấy

cả cái ‘của tôi’. Cố hiểu ngụ ý này. ‘Tôi’ thực tế trở nên lớn

hơn qua ‘của tôi’, nhưng cái ‘của tôi’ càng bành trướng hơn,

bất hạnh càng lớn hơn. Tăng trong 'tôi’ là tăng của bất hạnh,

bởi vì ‘tôi’ là vết thương. Và cái ‘tôi’ càng lớn, vùng nhạy

cảm đau càng lớn, cho nên nhiều vết thương hơn có thể phát

tác trên nó. Cũng tựa như ai đó có một vết thương thể chất

lớn luôn dễ gây ra  đau  đớn mọi lúc; bất kì một cử  động

người đó thực hiện và điều đó gây đau. Vết thương lớn, trải

trên vùng rộng, một cái chạm khẽ là  đủ gây  đau. Cái ‘tôi’

càng lớn, vết thương càng lớn và cái đau cũng càng lớn.

Với việc bành trướng của cái ‘của tôi’, cái ‘tôi’ bành

trướng. Khi cái ‘tôi’ tăng lên,  đau cũng tăng lên. Một mặt

người ta cảm thấy rằng hạnh phúc đang tăng lên, mặt khác

bất hạnh cũng tăng lên. Chúng ta càng làm tăng hạnh phúc

này, càng nhiều bất hạnh cứ tăng lên - và giữa hai điều này

ảo tưởng được mang theo. Nơi không có khả năng nào nói

cái ‘của tôi’ thì thế nữa chúng ta vẫn tiếp tục nói ‘của tôi’

một cách giả dối, vô nghĩa lí. Tay này bạn gọi là ‘của tôi’,

thân thể này bạn gọi là ‘của tôi’, đều không phải là của bạn.

Khi bạn không có, ngay cả thế thì xương, da, máu của tay

này vẫn tồn tại ở đâu đó; và chúng vẫn tồn tại ngay cả sau

bạn. Xương bên trong thân thể bạn, chúng đã từng là xương

trong biết bao nhiêu thân thể khác trước đây. Máu trong thân

thể bạn đã chảy trong thân thể của con vật nào đó hôm qua

và trong cây cối nào đó hôm kia. Ai biết được bao lâu, bao

nhiêu tỉ, tỉ tỉ năm rồi cuộc hành trình đã diễn ra? Ngay cả khi

bạn sẽ không có đó, không một hạt của thân thể bạn bị triệt

tiêu. Nó tất cả sẽ tồn tại. Nó sẽ trôi vào trong thân thể khác

nào đó.

Hiểu điều đó theo cách này: hơi thở bạn vừa thở xong,

khoảnh khắc trước nó đã ở bên trong người ngồi cạnh bạn.

Khoảnh khắc trước người đó đã gọi nó là hơi thở của tôi, và

khoảnh khắc sau nó không còn thuộc vào người đó chút nào

nữa, nó đã trở thành của ai đó khác.

Cuộc sống không chấp nhận đòi hỏi của bất kì ai về nó

và cứ chảy đi từng khoảnh khắc. Nhưng chúng ta cứ đòi hỏi.

Ảo tưởng này về đòi hỏi, đây là ảo tưởng sâu sắc nhất của

con người.

Cho nên bất kì khi nào một người nói ‘của tôi’, người đó

rơi vào trong dốt nát. Kinh này là để phá vỡ chính ảo tưởng

này. Không chỉ đất không phải là của tôi, nhà không phải là

của tôi, tiền bạc không phải là của tôi - ngay cả thân thể này

cũng không phải là của tôi nốt. Thân thể bạn được tạo nên từ

các nguyên tử của bố mẹ bạn. Các nguyên tử đó tồn tại trước

khi có bạn, và chúng  đến với bạn sau cuộc hành trình dài.

Trước bố mẹ bạn, chúng  đã  ở trong thân thể bố mẹ họ.

Những nguyên tử này đã có cuộc hành trình dài hàng triệu

năm; bây giờ chúng thiết lập nên thân thể bạn. Thân thể đó

nữa cũng là cánh  đồng, mảnh  đất mà bạn  được bắt rễ vào,

nhưng bạn không phải là nó. Bạn không phải là thân thể, bạn

tách biệt khỏi nó.

Kinh này nói một người không chỉ không là thân thể, nó

thậm chí còn  đi sâu hơn và nói con người thậm chí không

phải là tâm trí, bởi vì tâm trí cũng là một thứ tích luỹ.

Bạn có một ý nghĩ nào mà có thể là của bạn không, mà

bạn có thể nói là của bạn không? Chẳng có ý nghĩ nào cả.

Một số ý nghĩ đến từ truyền thống, một số từ kinh sách, một

số từ nghe ai đó, một số thì từ việc đọc sách báo - chúng đã

đến từ một hay nhiều nguồn ngoài khác. Nếu bạn tìm kiếm

sơ đồ sinh của từng ý nghĩ riêng lẻ, nếu bạn nhìn vào cuộc

hành trình của từng ý nghĩ riêng lẻ, bạn sẽ thấy bạn không có

một ý nghĩ riêng nào của mình cả, tất cả chúng đều là đồ vay

mượn; chúng đã đến với bạn từ đâu đó.

Không một ý nghĩ nào đã bao giờ là nguyên bản, mọi ý

nghĩ  đều là vay mượn. Nhưng chúng ta cứ cho là ngay cả

một ý nghĩ cũng là ‘của tôi’.

Nhớ lấy, ngay cả một hơi thở cũng không thể gọi là ‘của

tôi’ được; ý nghĩ là vật chất tinh tế hơn nhiều. Đi ngày càng

sâu hơn vào trong phân tích này, người ta tới  đâu?

Upanishad đã đi đến đâu? Phật đi tới đâu? Mahavira đã tới

đâu? Tiếp tục phân tích này, dùng kiểu phủ định, “Tôi không

là cái này, tôi không là cái này”; khi cuối cùng không còn lại

cái gì để bị phủ định, khi không còn gì về cái tôi thậm chí có

thể nghĩ liệu nó là của tôi hay không, cái còn lại ngay cả

thế... Khi không gì còn lại để cắt bỏ, khi tất cả các quan hệ

đều bị phá vỡ và không có gì còn lại mà có thể còn bị đập ra

nữa, cái thậm chí còn lại như thế chính là điều Upanishad đã

gọi là sakshi, nhân chứng.

Trích từ sách Ngón tay Chỉ trăng, Osho

The biggest change and the deepest illusion is that we associate ourselves with everything, which in fact we are not associated with at all. As soon as we are associated the reality is lost and the dream projection starts appearing true. For example, we call a thing 'mine' - 'my house'... the house which was there when we were not and which will still be there when we will be no more.

Something that can be before I am, and will continue after I am not, which does not disappear with my disappearance - how can it be 'mine'? If I die this moment my house does not collapse or disappear, in fact it will not even know that I have died - then what kind of association can there be between myself and that house? What is the relationship? Tomorrow someone else will live in that same house and call it 'mine'. Yesterday somebody else was living in it and he was calling it 'mine'.

Who knows how many people have stuck their 'I' on that house, and have passed away? But that 'I' never sticks onto the house, and that house does not belong to anybody; the house belongs to itself.

In this world everything belongs to its own self. If we can understand this properly, we shall be able to shatter the illusions easily.

There is a piece of land. You call it 'my field', or 'my garden'. If not today, tomorrow there will be claims advanced about the moon - America will say it is 'ours', Russia will say it is 'ours'. Until yesterday the moon did not belong to anybody; it simply was. It simply belonged to itself. But now someone or other will claim the moon and sooner or later there will be struggles and confrontations.

Up to now the sun belonged to itself, but tomorrow the sun may also be claimed.

Wherever man puts his feet he labels it with his 'I'. Nature does not accept his labels, but other human beings have to, otherwise there will be confrontation. Others have to accept the labels because they want to put their own labels on things. So the house becomes somebody's and the piece of land becomes somebody else's. Why are we so impatiently eager to stick this label of 'I' somewhere? The eagerness is because the more places and things on which we stick this label, or make our signatures, the bigger the circle of 'mine' grows and the bigger the 'I' is developed within us.

'I' is as big as the number of things that carry its label. If someone says that he has one acre of land, how can his 'I' be as big as that of another person who says, "I have one thousand acres of land"?

With the expansion of the 'mine', the 'I' feels as if it is growing bigger. If the expanse of 'mine' decreases, the 'I' also shrinks. So every brick of 'I' is made up of 'mine'. Thus the more ways I can say 'mine', the higher rises the palace of 'I'. Hence our whole life we remain in only one race - how many things we can stick our labels on and say, "It is mine." In so doing, while we continue to label things, one day we die and wherever we had put our labels, someone else begins to stick his labels on the things we had called 'mine'.

Things belong to themselves, not to any person. They can be used, but there can be no ownership.

Ownership is an illusion, and while we are using them we should have a sense of gratitude because we are using something that does not belong to us. But when we say 'mine', all sense of gratitude disappears and a new world of 'mine' is created. That includes money, position, prestige, education and everything. For these things it may be okay, but what is more surprising is that things which have nothing to do with 'I' also get included. We say: my religion, my god, my deity, my temple - with whom 'I' can have no relationship whatsoever. And if it can, then there is no possibility of freeing oneself from the world. If religion can also be mine and thine, if God can also be mine and thine, then there is no hope; where shall we then find a way out of 'mine'? If God also falls within its jurisdiction, then there remains no space left anywhere for the 'I' to go away to. But we put the label of 'mine' on temples and mosques and on God as well.

Wherever man goes he reaches there with his 'mine'. Try to understand the implications: 'I' actually becomes bigger through 'mine', but the greater the expanse of 'mine', the greater the unhappiness.

The increase in 'I' is the increase of unhappiness, because 'I' is a wound. And the greater the 'I', the bigger the area vulnerable to hurt, so that more hurt can be inflicted upon it. It is like someone having a large physical wound which tends to get hurt every now and then; any move the person makes and it gets hurt. The wound is big, its area large, and any little touch becomes a hurt. The bigger the 'I', the bigger the hurt and the greater the pain.

With the expansion of 'mine', the 'I' expands. As the 'I' grows, the pain also grows. On one hand one feels that happiness is on the increase, on the other hand the unhappiness also goes on increasing.

The more we increase this happiness, the more unhappiness goes on increasing - and between the two an illusion is carried on. Where there is no possibility of saying 'mine', there too we go on saying 'mine' falsely, unmeaningfully. This hand you call 'mine', this body you call 'mine', are also not yours.

When you were not, even then the bones, the skin, the blood of this hand existed somewhere; and they will exist even after you. The bones in your body, they have been bones in so many other earlier bodies. The blood in your body has flowed in the body of some animal yesterday and in some tree the day before. Who knows how long, how many billions and trillions of years, the journey has been?

Even when you won't be, not a single particle of your body will be annihilated. It will all exist. It will flow in some other bodies.

Understand it this way: the breath you took in just now, a moment ago it was inside the person sitting next to you. A moment ago he was calling it "my breath," and a moment later it does not belong to him any more, it has become somebody else's.

Life does not accept anybody's claim over it and goes on flowing each moment. But we go on claiming. This illusion of claim, this is man's deepest illusion.

So whenever a person says 'mine', he is falling in ignorance. This sutra is to break this very illusion.

Not only the land is not mine, the house is not mine, the money is not mine; even the body is not mine. Your body is made up from the atoms of your parents. Those atoms existed before you were, and they are coming to you after a long journey. Before your parents, they were in the bodies of their parents. These atoms have had a long journey of millions of years; now they constitute your body.

That body too is a field, a land in which you are rooted, but you are not it. You are not the body, you are separate from it.

This sutra says a man is not only not the body, it goes even deeper and says man is not even the mind, because mind is also an accumulation.

Do you have a single thought which may be yours, which you can say is yours? There are none.

Some have come from tradition, some from scriptures, some from hearing someone, some from your reading - they have come from one or the other external sources. If you search for the birth- chart of your every single thought, if you look at the journey of every single thought, you will find you don't have a single thought of your own, they are all borrowed; they have come to you from somewhere.

No thought is ever original, all thoughts are borrowed. But we claim even a thought to be 'mine'.

Remember, even a breath cannot be called 'mine'; thought is a much more subtle matter. Going deeper and deeper into this analysis, where does one come to? Where have the Upanishads come to? Where does Buddha come to? Where does Mahavira come to? Continuing this analysis, using the negation: "I am not this, I am not this"; when in the end nothing remains to be negated, when nothing remains about which I can even think whether it is mine or not, that which remains even then.... When there is nothing left to cut, when all relations are broken and none remains that can still be broken, that which remains even then is what the Upanishads have called sakshi, the witness.

http://oshosearch.net/Convert/Articles_Osho/Finger_Pointing_to_the_Moon/Osho-Finger-Pointing-to-the-Moon-00000003.html

Posted in: Chuyện lớn,osho,Ta là ai